सदस्य:Ashvin Kaitabhya/प्रयोगपृष्ठ

तत्त्वमीमांसा का इतिहास और विचार-सम्प्रदाय

प्रागितिहास

गुफा चित्रों और अन्य प्रागैतिहासिक कला और रीति-रिवाजों के विश्लेषण जैसे संज्ञानात्मक पुरातत्व से पता चलता है कि बहुऋतुजीवी दर्शन या शामनी तत्वमीमांसा का एक रूप दुनिया भर में व्यवहारिक आधुनिकता के जन्म तक फैला हो सकता है। इसी तरह की मान्यताएँ वर्तमान "पाषाण युग" संस्कृतियों जैसे ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों में पाई जाती हैं। बहुऋतुजीवी दर्शन रोजमर्रा की दुनिया के साथ-साथ एक आत्मा या अवधारणा जगत् के अस्तित्व और सपने देखने और अनुष्ठान के दौरान, या विशेष दिनों या विशेष स्थानों पर इन दुनियाओं के बीच अन्तर्क्रिया को दर्शाता है। यह तर्क दिया गया है कि बारहमासी दर्शन ने प्लेटोवाद का आधार बनाया, जिसमें प्लेटो ने बनाने के बजाय बहुत पुरानी व्यापक मान्यताओं को स्पष्ट किया। ^[1] ^[2]

कांस्य - युग

प्राचीन मेसोपोटामिया और प्राचीन मिस्र जैसी कांस्य युग की संस्कृतियों (समान रूप से संरचित लेकिन कालानुक्रमिक रूप से बाद की संस्कृतियों जैसे मायांस और एज़्टेक के साथ) ने कारणों और ब्रह्मांड विज्ञान को समझाने के लिए पौराणिक कथाओं, मानवरूपी देवताओं, मन-शरीर द्वैतवाद और एक आध्यात्मिक जगत पर आधारित विश्वास प्रणाली विकसित की। ऐसा प्रतीत होता है कि ये संस्कृतियाँ खगोल विज्ञान में रुचि रखती थीं और हो सकता है कि उन्होंने इनमें से कुछ इकाइयों के साथ तारों को जोड़ा या पहचाना हो। प्राचीन मिस्र में, व्यवस्था ( माट ) और अव्यवस्था ( इस्फ़ेट ) के बीच तात्त्विक अंतर महत्वपूर्ण प्रतीत होता है।

सुकरात-पूर्वी यूनान

गोलाकार बिंदु का उपयोग पाइथागोरस और बाद के यूनानियों द्वारा पहले तत्त्वमीमांसा सत्, मोनाड या परमनिरपेक्ष का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया गया था।

अरस्तू के अनुसार, पहला नामित यूनानी दार्शनिक, छठी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में मिलेटस के थेल्स हैं। उन्होंने दुनिया की घटनाओं को समझाने के लिए परंपरा की पौराणिक (मिथकीय) और दैवीय व्याख्याओं के बजाय पूरी तरह से भौतिक व्याख्याओं का उपयोग किया। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने पानी को भौतिक संसार का एकमात्र अंतर्निहित सारघटक (बाद में अरिस्टोटेलियन शब्दावली में आर्खी ) माना है। उनके साथी, लेकिन युवा मिलेटसईयों, एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमनीज़ ने भी क्रमशः एपिरॉन (अनिश्चित या असीम) और वायु जैसे एकत्ववादी अंतर्निहित सिद्धांतों को प्रस्तुत किया।

एक अन्य स्कूल (विचार - सम्प्रदाय) दक्षिणी इटली में इलीयाई सम्प्रदाय था। समूह की स्थापना पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में पारमेनिदीज़ द्वारा की गई थी, और इसमें एलिया के ज़ेनो और समोस के मेलिसस शामिल थे। पद्धतिगत रूप से, ईलियाई मोटे तौर पर तर्कवादी थे, और उन्होंने स्पष्टता और अनिवार्यता के तार्किक मानकों को सत्य का मानदंड माना। पारमेनिदीज़ का मुख्य सिद्धांत यह था कि वास्तविकता एक अपरिवर्तनीय और सार्वभौमिक सत्त्व है। ज़ेनो ने अपने विरोधाभासों में परिवर्तन और समय की भ्रामक प्रकृति को प्रदर्शित करने के लिए प्रसंगापत्ति का उपयोग किया।

इसके विपरीत, इफिसुस के हेराक्लीटस ने परिवर्तन को केंद्रीय बनाते हुए सिखाया कि "सभी चीजें प्रवाहित होती हैं"। संक्षिप्त सूक्तियों में व्यक्त उनका दर्शन काफी गूढ़ है। उदाहरण के लिए, उन्होंने विपरितों की एकता की भी शिक्षा दी।

डेमोक्रिटस और उनके शिक्षक ल्यूसिपस, ब्रह्मांड के लिए एक परमाणु सिद्धांत तैयार करने के लिए जाने जाते हैं। ^[3] इन्हें वैज्ञानिक पद्धति का अग्रदूत माना जाता है।

शास्त्रीय चीन

आधुनिक "यिन और यांग प्रतीक" ( ताइजीतु )

चीनी दर्शन में तत्वमीमांसा का पता झोउ राजवंश की शुरुआती चीनी दार्शनिक अवधारणाओं जैसे तियान (स्वर्ग) और यिन और यांग से लगाया जा सकता है। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में ताओवाद ( दाओडेजिंग और ज़ुआंगज़ी में) के उदय के साथ सृष्टिमीमांसा की ओर एक मोड़ देखा गया और प्राकृतिक दुनिया को गतिशील और लगातार बदलती प्रक्रियाओं के रूप में देखा गया जो स्वचालित रूप से एक एकल अंतर्निहित तत्त्वमीमांसक स्रोत या सिद्धांत ( ताओ ) से उत्पन्न होती हैं। ^[4] एक और दार्शनिक स्कूल जो इस समय के आसपास उभरा वह प्रकृतिवादियों का स्कूल था जिसने परम तत्त्वमीमांसक सिद्धांत को ताईजी के रूप में देखा, यिन और यांग की ताकतों से बना "सर्वोच्च ध्रुवीयता" जो हमेशा संतुलन की तलाश में परिवर्तन की स्थिति में थे। चीनी तत्वमीमांसा, विशेष रूप से ताओवाद की एक और चिंता , सत्त्व और गैर-सत्त्व ( आप有 और वू無) का संबंध और उनकी प्रकृति है। ताओवादियों का मानना था कि परम, ताओ भी अस्तित्वहीन या अनुपस्थित है। ^[4] अन्य महत्वपूर्ण अवधारणाएँ स्वतः स्फूर्त उत्पत्ति या प्राकृतिक जीवशक्ति ( ज़िरान ) और "सहसंबंधी अनुनाद" ( गैनिंग ) की थीं।

हान राजवंश (220 ई.पू.) के पतन के बाद, चीन ने नव-ताओवादी जुआनक्स्यू स्कूल का उदय देखा। यह स्कूल बाद के चीनी तत्वमीमांसा की अवधारणाओं को विकसित करने में बहुत प्रभावशाली था। ^[4] बौद्ध दर्शन ने चीन में प्रवेश किया (लगभग पहली शताब्दी) और नए सिद्धांतों को विकसित करने के लिए मूल चीनी तत्त्वमीमांसक अवधारणाओं से प्रभावित हुआ। मूल दर्शन के तियानताई और हुआयेन स्कूलों ने घटना के अंतर्विरोध के सिद्धांत में शून्यता ( रिक्तिता, कोंग 空) और बुद्ध-स्वभाव ( फो ज़िंग 佛性) के भारतीय सिद्धांतों को बनाए रखा और पुनर्व्याख्या की। झांग ज़ई जैसे नव-कन्फ्यूशियंसवादीयों ने अन्य स्कूलों के प्रभाव में "सारघटक" ( ली ) और जीवशक्ति ऊर्जा ( क्यूई ) की अवधारणाओं को विकसित किया।

श्रेण्यकालीन यूनान

सुकरात और प्लेटो

प्लेटो अपने प्रत्यय के सिद्धांत के लिए प्रसिद्ध है (जिसे वह अपने संवादों में सुकरात के मुख से बुलवाते हैं)। प्लेटोनिक यथार्थवाद (जिसे आदर्शवाद का एक रूप भी माना जाता है) ^[5] को सामान्यों की समस्या का समाधान माना जाता है; यानी, विशेष वस्तुओं में जो समानता है वह यह है कि वे एक विशिष्ट रूप साझा करती हैं जो कि उनके संबंधित प्रकार के अन्य सभी के लिए सार्वभौमिक है।

इस सिद्धांत के कई अन्य पहलू हैं:

ज्ञानमीमांसक: प्रत्ययों का ज्ञान मात्र संवेदी डेटा की तुलना में अधिक निश्चित है।
नैतिक: अच्छाई (शुभ) का स्वरूप (प्रत्यय) नैतिकता के लिए एक वस्तुनिष्ठ मानक निर्धारित करता है।
समय और परिवर्तन: प्रत्ययों की दुनिया शाश्वत और अपरिवर्तनीय है। समय और परिवर्तन केवल निचली संवेदी दुनिया से संबंधित हैं। "समय अनंतता की एक गतिशील छवि है"।
अमूर्त वस्तुएँ और गणित: संख्याएँ, ज्यामितीय आकृतियाँ, आदि, प्रत्ययों की दुनिया में मन-स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।

प्लेटोवाद नव प्लेटोवाद में विकसित हुआ, एक एकेश्वरवादी और रहस्यमय अभिरुचि

अरस्तू

प्लेटो के शिष्य अरस्तू ने तत्वमीमांसा सहित लगभग हर विषय पर व्यापक रूप से लिखा। सामान्यों की समस्या का उनका समाधान प्लेटो के समाधान से भिन्न है। जबकि प्लेटोनीय प्रत्यय जगत में अस्तित्वगत रूप से स्पष्ट हैं, अरस्तुई सार विशेष-सत्त्वों में रहते हैं।

शक्यता और वास्तविकता ^[6] एक द्वंद्व के सिद्धांत हैं जिनका उपयोग अरस्तू ने अपने दार्शनिक कार्यों में गति, कारणता और अन्य मुद्दों का विश्लेषण करने के लिए किया था।

परिवर्तन और कार्य-कारण का अरिस्टोटेलियन सिद्धांत चार कारणों तक फैला है: उपादान - कारण, आकारिक कारण, निमित्त्त-कारण और अंतिम कारण। कुशल कारण उस चीज़ से मेल खाता है जिसे अब कारण सरलता के रूप में जाना जाता है। अंतिम कारण स्पष्ट रूप से प्रयोजनात्मक हैं, एक अवधारणा जिसे अब विज्ञान में विवादास्पद माना जाता है। ^[7] पदार्थ/रूप द्वंद्व को पदार्थ/सार भेद के रूप में बाद के दर्शन में अत्यधिक प्रभावशाली बनना पड़ा।

अरस्तू की मेटाफिजिक्स , पुस्तक 1 मेटाफिजिक्स में पहला मुख्य ध्यान यह निर्धारित करने का प्रयास है कि बुद्धि "स्मृति, अनुभव और कला के माध्यम से संवेदना से सैद्धांतिक ज्ञान की ओर कैसे आगे बढ़ती है"। ^[8] अरस्तू का दावा है कि दृष्टि अनुभवों को पहचानने और याद रखने की क्षमता प्रदान करती है, जबकि ध्वनि सीखने की अनुमति देती है।

शास्त्रीय भारत

भारतीय दर्शन पर अधिक: हिंदू दर्शन

सांख्य

सांख्य भारतीय दर्शन की एक प्राचीन प्रणाली है जो द्वैतवाद पर आधारित है जिसमें चेतना और पदार्थ के पम सिद्धांत शामिल हैं। इसे भारतीय दर्शन के तर्कवादी स्कूल के रूप में वर्णित किया गया है। यह हिंदू धर्म के योग स्कूल से सबसे अधिक संबंधित है, और इसकी पद्धति प्रारंभिक बौद्ध धर्म के विकास पर सबसे प्रभावशाली थी।

सांख्य एक गणनावादी दर्शन है जिसका ज्ञानमीमांसा ज्ञान प्राप्त करने के एकमात्र विश्वसनीय साधन के रूप में छह में से तीन प्रमाणों को स्वीकार करता है। इनमें प्रत्यक्ष (अवगम), अनुमान और शब्द (आप्तवाचन, विश्वसनीय स्रोतों की शब्द/गवाही) शामिल हैं। ^[9] ^[10]

सांख्य सख्त रूप से द्वैतवादी है। ^[11] ^[12] ^[13] सांख्य दर्शन ब्रह्मांड को दो वास्तविकताओं से युक्त मानता है; पुरुष (चेतना) और प्रकृति (पदार्थ)। जीव (जीवित सत्) वह अवस्था है जिसमें पुरुष किसी न किसी रूप में प्रकृति से बंधा होता है। ^[14] सांख्य विद्वानों का कहना है कि इस संलयन से बुद्धि ("आध्यात्मिक जागरूकता") और अहंकार (अहम् चेतना) का उदय हुआ। इस स्कूल द्वारा समष्टि का वर्णन इस प्रकार है की उसे विभिन्न प्रकार के तत्वों, इंद्रियों, भावनाओं, गतिविधि और मन के विभिन्न क्रमपरिवर्तन और संयोजनों से युक्त पुरुष-प्रकृति इकाइयों द्वारा निर्मित किया गया है। ^[14] असंतुलन की स्थिति के दौरान, अधिक घटकों में से एक दूसरे पर हावी हो जाता है, जिससे एक प्रकार का बंधन पैदा होता है, विशेषकर मन का। इस असंतुलन, बंधन के अंत को सांख्य विद्यालय द्वारा विमुक्ति या मोक्ष कहा जाता है।

सांख्य दार्शनिकों द्वारा ईश्वर या सर्वोच्च सत्ता के अस्तित्व को सीधे तौर पर अधिकथित नहीं किया गया है, न ही इसे प्रासंगिक माना गया है। सांख्य ईश्वर के अंतिम कारण को नकारता है । ^[15] जबकि सांख्य विद्यालय वेदों को ज्ञान का एक विश्वसनीय स्रोत मानता है, पॉल ड्यूसेन और अन्य विद्वानों के अनुसार यह एक नास्तिक दर्शन है। विद्वानों के अनुसार, सांख्य और योग सम्प्रदायों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर, ^[16] यह है कि योग स्कूल एक "व्यक्तिगत, फिर भी सारतं: निष्क्रिय, देवता" या "व्यक्तिगत भगवान" को स्वीकारता है।

सांख्य अपने गुणों (गुणों, जन्मजात प्रवृत्तियों) के सिद्धांत के लिए जाना जाता है। इसमें कहा गया है कि गुण तीन प्रकार के होते हैं: सत्त्व अच्छा, दयालु, ज्ञानवर्धक, प्रदीपक , सकारात्मक और निर्माणकारी होता है; रजस गतिविधि, अराजक, जुनून, आवेगी, संभावित रूप से अच्छा या बुरा में से एक है; और तमस अंधकार, अज्ञान, विनाशकारी, सुस्त, नकारात्मक का गुण है। सांख्य विद्वानों का कहना है कि हर चीज़, सभी जीवन रूपों और मनुष्यों में ये तीन गुण होते हैं, लेकिन अलग-अलग अनुपात में। इन गुणों की परस्पर क्रिया किसी व्यक्ति या वस्तु के चरित्र, प्रकृति व स्वभाव को परिभाषित करती है और जीवन की प्रगति को निर्धारित करती है। गुणों के सांख्य सिद्धांत पर बौद्ध धर्म सहित भारतीय दर्शन के विभिन्न विचार सम्प्रदायों द्वारा व्यापक रूप से चर्चा, विकास और परिष्कृत किया गया था। सांख्य के दार्शनिक ग्रंथों ने हिंदू नीतिशास्त्र के विभिन्न सिद्धांतों के विकास को भी प्रभावित किया।

वेदान्त

आत्म-तादात्म्य (self-identity) के स्वभाव का बोध भारतीय तत्वमीमांसा की वेदांत प्रणाली का प्रमुख उद्देश्य है। उपनिषदों में, आत्म-चेतना प्रथम-व्यक्ति अनुक्रमिक आत्म-जागरूकता नहीं है या ना हीं आत्म-जागरूकता, जो पहचान के बिना आत्म-संदर्भ है, ^[17] और वह आत्म-चेतना भी नहीं है जो एक प्रकार की इच्छा के रूप में दूसरी आत्मचेतना से संतुष्ट होती है। ^[18] यह आत्मसिद्धि (self-realisation) है; चेतना से युक्त आत्मन् की अनुभूति जो अन्य सभी का नेतृत्व करती है। ^[19]

उपनिषदों में आत्म-चेतना शब्द का अर्थ मनुष्य के अस्तित्व और प्रकृति व स्वभाव के बारे में ज्ञान है। इसका अर्थ है हमारे अपने स्वयं के वास्तविक सत्, प्राथमिक वास्तविकता, की चेतना। ^[20] आत्म-चेतना का अर्थ है आत्म-ज्ञान, प्रज्ञा अर्थात प्राण का ज्ञान जो एक ब्रह्म द्वारा प्राप्त किया जाता है। ^[21] उपनिषदों के अनुसार आत्मन् या परमात्मन् अभूतपूर्व रूप से अज्ञात है; यह अहसास (अनुभूति) की वस्तु है। आत्मा अपनी मूल (सारभूत) प्रकृति में अज्ञात है; यह अपनी मूल प्रकृति में अज्ञात है क्योंकि यह शाश्वत विषय है जो स्वयं सहित सभी चीज़ों के बारे में जानता है। आत्मा ज्ञाता भी है और ज्ञात भी। ^[22]

तत्वमीमांसाक आत्मन् को या तो परमनिरपेक्ष से भिन्न या परमनिरपेक्ष से पूर्णतः सदृश मानते हैं। उन्होंने अपने अलग-अलग रहस्यमय अनुभवों के परिणामस्वरूप विचार के तीन सम्प्रदायों - द्वैतवादी सम्प्रदाय, अर्ध-द्वैतवादी सम्प्रदाय और अद्वैतवादी सम्प्रदाय को रूप दिया है। प्रकृति और आत्मन्, जब दो अलग और विशिष्ट पहलुओं के रूप में माने जाते हैं, तो श्वेताश्वतर उपनिषद के द्वैतवाद का आधार बनते हैं। ^[23] अर्ध-द्वैतवाद रामानुज के वैष्णव-एकेश्वरवाद और आदि शंकराचार्य की शिक्षाओं में निरपेक्ष एकत्ववाद में परिलक्षित होता है। ^[24]

आत्म-चेतना चेतना या तुरीय की चौथी अवस्था है, पहले तीन वैश्वानर, तैजस और प्रज्ञा हैं। ये वैयक्तिक चेतना की चार अवस्थाएँ हैं।

आत्मसिद्धि की ओर ले जाने वाले तीन अलग-अलग चरण हैं। पहला चरण किसी के भीतर आत्मन् की महिमा को इस रहस्यमय तरीके से समझना है जैसे कि वह उससे अलग हो। दूसरा चरण स्वयं के साथ "मैं-अंतर्गत" की पहचान करना है, जो मूल स्वभाव में पूरी तरह से शुद्ध आत्मन् के सदृश है। तीसरा चरण में यह महसूस करना है कि आत्मन् ब्राह्मन् है, यह कि आत्मन् और परमनिरपेक्ष के बीच कोई अंतर नहीं है। चौथा चरण "मैं परमनिरपेक्ष हूं" - अहं ब्रह्म अस्मि का एहसास है। पाँचवाँ चरण यह समझने में है कि ब्रह्म वह "सब कुछ" है जिसका अस्तित्व है, और वह भी जो अस्तित्व में नहीं है। ^[25]

बौद्ध तत्वमीमांसा

बौद्ध दर्शन में विभिन्न तत्वमीमांसक परंपराएँ हैं जिन्होंने प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में बुद्ध की शिक्षाओं के आधार पर वास्तविकता के स्वभाव के बारे में विभिन्न प्रश्न प्रस्तावित किए हैं। प्रारंभिक ग्रंथों के बुद्ध तत्वमीमांसक प्रश्नों पर नहीं बल्कि नैतिक और आध्यात्मिक प्रशिक्षण पर ध्यान केंद्रित करते हैं और कुछ मामलों में, वह कुछ तत्वमीमांसक प्रश्नों को अनुपयोगी और अनिश्चित अव्यक्त के रूप में खारिज कर देते हैं, जिसे वह अलग रखने की सलाह देते हैं। व्यवस्थित तत्वमीमांसा का विकास बुद्ध की मृत्यु के बाद अभिधर्म परंपराओं के उदय के साथ हुआ। ^[26] बौद्ध अभिधर्म सम्प्रदायों ने धर्म की अवधारणा के आधार पर वास्तविकता का अपना विश्लेषण विकसित किया। धर्म परम भौतिक और मानसिक घटनाएं हैं जो अनुभव और एक दूसरे के साथ उनके संबंधों को बनाती हैं। नोआ रोन्किन ने उनके उपागम को " प्रतिभासवादी " कहा है। ^[27]

बाद की दार्शनिक परंपराओं में नागार्जुन का माध्यमिक सम्प्रदाय शामिल है, जिसने सभी परिघटनाओं या धर्मों की रिक्तता ( शून्यता ) के सिद्धांत को और विकसित किया जो किसी भी प्रकार के द्रव्य को अस्वीकार करता है। इसकी व्याख्या एक प्रकार के नींववाद-विरोधी और यथार्थवाद-विरोधी के रूप में की गई है, जो वास्तविकता को कोई अंतिम सार या आधार नहीं मानता है। ^[28] इस बीच, योगाचार स्कूल ने "केवल जागरूकता" ( विज्नप्ति-मात्रा ) नामक एक सिद्धांत को बढ़ावा दिया, जिसकी व्याख्या आदर्शवाद या प्रतिभासवाद के रूप में की गई है और जागरूकता और जागरूकता की वस्तुओं के बीच विभाजन से इनकार किया गया है। ^[29]

इस्लामी तत्वमीमांसा

इस्लामी तत्वमीमांसा में प्रमुख विचार ( अरबी: [ما وراء الطبيعة] Error: {{Lang}}: text has italic markup (help)‎ मवराउलतबिया ) वेदह (وحدة) की अवधारणा के इर्द गिर्द है जिसका अर्थ है 'एकता', या अरबी में توحيد तौहीद । वह्दत अल-वुजूद का शाब्दिक अर्थ है 'अस्तित्व की एकता' या 'सत् की एकता'। आधुनिक समय में इस वाक्यांश का अनुवाद " सर्वेश्वरवाद " के रूप में किया गया है। ^[30] यहां वुजूद (अर्थात् अस्तित्व या उपस्थिति) का तात्पर्य अल्लाह के वुजूद से है ( तौहीद से तुलना करें)। हालाँकि, वह्दत अश-शुहुद, जिसका अर्थ है 'प्रतीतवाद' या 'साक्षी का एकेश्वरवाद', मानता है कि ईश्वर और उसकी रचना पूरी तरह से अलग हैं।

पांडित्यवाद और मध्य युग

लगभग 1100 और 1500 के बीच, एक अनुशासन के रूप में दर्शनशास्त्र कैथोलिक चर्च की शिक्षण प्रणाली के हिस्से के रूप में विकसित हुआ, जिसे पांडित्यवाद या विद्वतावाद (Scholasticism) के रूप में जाना जाता है। पांडित्यवाद दर्शन एक संस्थापित रुपरेखा के भीतर हुआ, जिसमें ईसाई धर्ममीमांसा को अरस्तुवादी शिक्षाओं के साथ मिश्रित किया गया था। हालाँकि मौलिक रूढ़िवादिता को आम तौर पर चुनौती नहीं दी गई थी, फिर भी गहरे तत्त्वमीमांसक मतभेद थे, विशेष रूप से सामान्यों (universals) की समस्या पर, जिसमें डन्स स्कॉटस और पियरे एबेलार्ड शामिल थे। ओखम के विलियम को उनके सत्तामीमांसक पारसीमोनी के सिद्धांत के लिए याद किया जाता है।

यूरोपीय महाद्वीपीय तर्कबुद्धिवाद

प्रारंभिक आधुनिक काल (17वीं और 18वीं शताब्दी) में, दर्शन का प्रणाली-निर्माण का दायरा अक्सर दर्शन की तर्कबुद्धिवादी पद्धति से जुड़ा होता है, जो कि शुद्ध तर्कबुद्धि से दुनिया की प्रकृति का अनुमान लगाने की तकनीक है। द्रव्य और आगंतुक (accident) की पांडित्यवादी अवधारणाओं को नियोजित किया गया था।

लीबनिज ने अपनी मोनाडोलॉजी में गैर-अंतःक्रियात्मक द्रव्यों की बहुलता का प्रस्ताव रखा।
रेने देकार्त भौतिक और मानसिक पदार्थों के द्वैतवाद के लिए प्रसिद्ध है।
स्पिनोज़ा का मानना था कि वास्तविकता ईश्वर-या-प्रकृति का एक एकल द्रव्य है।

क्रिस्चियन वोल्फ ने सैद्धांतिक दर्शन को एक सामान्य तत्वमीमांसा के रूप में सत्तामीमांसा या फिलोसोफिया प्राइमा (प्राथमिक दर्शन) में विभाजित किया था, जो आत्मा, दुनिया और ईश्वर पर तीन " विशेष तत्वमीमांसा " के भेद के प्रारंभिक रूप में उत्पन्न होता है: ^[31] तार्किक मनोविज्ञान, तर्कसंगत ब्रह्मांड विज्ञान और तार्किक धर्ममीमांसा । तीन विषयों को अनुभवजन्य और तर्कसंगत कहा जाता है क्योंकि वे रहस्योद्घाटन (इलहाम) से स्वतंत्र हैं। यह योजना, जो प्राणी (सृर्जित) , सृजन और सृजक में धार्मिक त्रिविभाजन का प्रतिरूप है, दार्शनिक छात्रों को क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न में कांट के उपचार से सबसे अच्छी तरह से ज्ञात है। कांट की पुस्तक के दूसरे संस्करण की "प्रस्तावना" में वोल्फ को "सभी हठधर्मी दार्शनिकों में सबसे महान" परिभाषित किया गया है।

मानव शरीर की शरीररचना विज्ञान

लियोनार्डो दा विंची का वित्रुवियन पुरुष (1492)

मानव शारीरिक संरचनाओं की निम्नलिखित सूची टर्मिनोलोजिया एनातोमिका पर आधारित है, जो शारीरिक नामकरण के लिए अंतर्राष्ट्रीय मानक है। जबकि क्रम मानकीकृत है, टी०ए० में पदानुक्रमित संबंध कुछ अस्पष्ट हैं, और इस प्रकार व्याख्या के लिए खुले हैं।

सामान्य शारीरिकी

मानव शरीर के अंग
तल (Planes), रेखाएँ और क्षेत्र
- सिर के क्षेत्र
- गर्दन के क्षेत्र
- अग्र और पार्श्व वक्षीय क्षेत्र
- उदरीय क्षेत्र
- पीठ के क्षेत्र
- मूलाधार क्षेत्र (Perineal regions)
- ऊर्ध्व पाद के क्षेत्र
- अध : पाद के क्षेत्र

हड्डियाँ

सामान्य शब्द

मानव शरीर की शारीरिक रचना

सामान्य शरीर रचना

कपाल / करोटि, खोपड़ी (Cranium)
- तंत्रिका-कपाल (Neurocranium)
- अंतरंग-कपाल (Viscerocranium)
- कपाल गुहा (Cranial cavity)
- माथा /ललाट
- अनुकपाल (Occiput)
- नासामूल-बिंदु (Nasion)
- ब्रह्मबिन्दु/ पूर्वबिन्दु/ ब्रेग्मा (करोटि, Bregma)
- लैम्ब्डा (Lambda)
- इनियन/ मन्यासंधि बिंदु (Inion)
- पक्षकबिन्दु (Pterion)
- बिंदुतारक (Asterion)
- बाह्य कोण बिन्दु/आग्रिम जलधानी कोण (Gonion)
- शंखास्थि खात (Temporal fossa)
- गण्ड चाप (Zygomatic arch)
- अवशंख खात (Infratemporal fossa)
- पक्षाभतालु खात (Pterygopalatine fossa)
- पक्षाभ-ऊर्ध्वहनु विदर (Pterygomaxillary fissure)
- कलांतराल (Fontanelle)
  - अग्र कलांतराल (Anterior fontanelle)
  - पश्च कलांतराल
  - जतूक/ फानरुपि कलांतराल (Sphenoidal fontanelle)
  - कर्णमूल कालंतराल (Mastoid fontanelle)
- कपाल गुंबद (Calvaria)
  - शीर्ष या वर्टेक्स (Vertex)
  - द्विपत्रक मध्या (Diploe)
- कपालाधार (cranial base)
  - कपाल आधार की आंतरिक सतह
    - पक्षजतुक विदर (Pterosphenoidal fissure)
    - पेट्रो-पश्चकपाल विदर (Petro- occipital fissure)*
    - अग्र कपाल खात
    - मध्य कपाल खात
    - पश्च कपाल खात
      - जतूक प्रवण (Clivus)
  - कपालाधार की बाहरी सतह
    - गंडिका रंध्र (Jugular foramen)
    - कृत्त रंध्र (Foramen lacerum)
    - अस्थिल तालु (Bony palate)
    - बृहत् तालु/तालन नालिका (Greater palatine canal)
    - बृहत् तालु/ तालन रंध्र (Greater palatine foramen)
    - लघु तालु /तालन रंध्र (lesser palatine foramina)
    - कृन्तकी खात (Incisive fossa)
    - कृन्तकी नाल (Incisive canal)
    - कृन्तकी रंध्र (Incisive foramina)

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सापेक्षवाद (Relativism) दार्शनिक विचारों का एक कुटुंब है जो एक विशेष प्रक्षेत्र के भीतर वस्तुनिष्ठता के दावों से इनकार करता है और दावा करता है कि उस प्रक्षेत्र में मूल्यांकन एक पर्यवेक्षक के परिप्रेक्ष्य या उस संदर्भ से संबंधित हैं जिसमें उनका मूल्यांकन किया जाता है। ^[32] सापेक्षतावाद के कई अलग-अलग रूप हैं, जिनके दायरे में काफी भिन्नताएं हैं और उनके बीच विवाद का स्तर भी अलग-अलग है। ^[33] नैतिक सापेक्षवाद लोगों और संस्कृतियों के बीच नैतिक निर्णयों में अंतर को शामिल करता है। ^[34] ज्ञानात्मक सापेक्षवाद मानता है कि मानदंडक निर्देशात्मक विश्वास, औचित्य (justification) या तर्कसंगतता के संबंध में कोई पूर्ण सिद्धांत नहीं हैं, और केवल सापेक्षता हैं। ^[35] एलेथिक (सत्याश्रयी) सापेक्षवाद (तथ्यात्मक सापेक्षवाद भी) यह सिद्धांत है कि कोई परमनिरपेक्ष सत्य नहीं हैं, अर्थात, सत्य हमेशा संदर्भ के किसी विशेष संदर्भ-संरचना या निर्देश तंत्र (frame of reference) से संबंधित होता है, जैसे कि भाषा या संस्कृति ( सांस्कृतिक सापेक्षवाद )। ^[36] सापेक्षवाद के कुछ रूप दार्शनिक संशयवाद से भी मिलते जुलते हैं। ^[37] वर्णनात्मक सापेक्षवाद बिना मूल्यांकन के संस्कृतियों और लोगों के बीच अंतर का वर्णन करना चाहता है, जबकि मानदंड (निर्देशात्मक) सापेक्षवाद किसी दिए गए ढांचे के भीतर विचारों की शब्द सत्यता का मूल्यांकन करता है।

बुनियादी विषय और समस्याएं

परम सत्

विभिन्न धर्मों में परम वास्तविकता या परमसत् , उसके स्रोत या आधार (या उसके अभाव) और "अधिकतम महानता" के बारे में अलग-अलग विचार हैं। ^[38] ^[39] पॉल टिलिच की 'अल्टीमेट कंसर्न' अर्थात परम सरोकार की अवधारणा और रुडोल्फ ओटो की ' आइडिया ऑफ द होली ' मतलब पवित्र का विचार ऐसी अवधारणाएं हैं जो परम या उच्चतम सत्य के बारे में चिंताओं की ओर इशारा करती हैं, जिससे अधिकांश धार्मिक दर्शन किसी न किसी तरह से निपटते हैं। धर्मों के बीच मुख्य अंतर यह है कि क्या परम सत् एक व्यक्तिगत ईश्वर है या एक अवैयक्तिक यथार्थ है। ^[40] ^[41]

पश्चिमी धर्मों में, आस्तिकता के विभिन्न रूप इसकी सबसे आम अवधारणाएँ हैं, जबकि पूर्वी धर्मों में, ईश्वरवादी और परमतत्व की विभिन्न गैर-आस्तिक अवधारणाएँ भी हैं। आस्तिक बनाम गैर-आस्तिक विभिन्न प्रकार के धर्मों को छांटने का एक सामान्य तरीका है। ^[42]

ईश्वर के अस्तित्व के संबंध में कई दार्शनिक दृष्टिकोण भी हैं जिनमें आस्तिकता के विभिन्न रूप (जैसे एकेश्वरवाद और बहुदेववाद ), अज्ञेयवाद और नास्तिकता के विभिन्न रूप शामिल हो सकते हैं।

एकेश्वरवाद

एक्विनास ने ईश्वर के अस्तित्व के लिए पाँच तर्कों पर विचार किया, जिन्हें व्यापक रूप से quinque viae (पाँच मार्ग) के रूप में जाना जाता है।

कीथ यांडेल मोटे तौर पर तीन प्रकार के ऐतिहासिक एकेश्वरवाद की रूपरेखा बताते हैं: ग्रीक, सामी और हिंदू । यूनानी एकेश्वरवाद का मानना है कि दुनिया हमेशा से अस्तित्व में है और वह सृजनवाद या दैवीय विधाता या दिव्यसंरक्षण में विश्वास नहीं करता है, जबकि सेमेटिक एकेश्वरवाद का मानना है कि दुनिया को एक विशेष समय में एक ईश्वर द्वारा बनाया गया था और यह भगवान दुनिया में कार्यरत है। ^[43] भारतीय एकेश्वरवाद सिखाता है कि दुनिया अनादि है, लेकिन ईश्वर का रचना कार्य है जो दुनिया को कायम रखती है। ^[44]

ईश्वर के अस्तित्व के लिए प्रमाण या तर्क प्रदान करने का प्रयास प्राकृतिक ईश्वरमीमांसा या प्राकृतिक आस्तिक परियोजना के रूप में जाना जाने वाला एक पहलू है। प्राकृतिक धर्मशास्त्र का यह सूत्र स्वतंत्र आधारों द्वारा ईश्वर में विश्वास को उचित ठहराने का प्रयास करता है। शायद धर्म दर्शन का अधिकांश भाग प्राकृतिक ईश्वरमीमांसा की इस धारणा पर आधारित है कि ईश्वर के अस्तित्व को तर्कसंगत आधार पर उचित ठहराया जा सकता है। इस प्रवचन के लिए उपयुक्त प्रमाणों, औचित्यों और तर्कों के प्रकार के बारे में काफी दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय बहस हुई है। ^{[note 1]}

गैर - आस्तिक अवधारणाएं

बौद्ध वसुबंधु ने हिंदू सृजनकर्ता भगवान के विचारों के विरुद्ध और परमनिरपेक्ष वास्तविकता की एक अवैयक्तिक अवधारणा के लिए तर्क दिया जिसे आदर्शवाद के एक रूप के रूप में वर्णित किया गया है।

पूर्वी धर्मों में यथार्थ की परम प्रकृति के बारे में आस्तिक और अन्य वैकल्पिक दृष्टिकोण शामिल हैं। ऐसा ही एक दृष्टिकोण जैन धर्म है, जो द्वैतवादी दृष्टिकोण रखता है कि जो कुछ भी अस्तित्व में है वह पुद्गल और आत्माओं की बहुलता ( जीव ) है, अपने अस्तित्व के लिए किसी सर्वोच्च देवता पर निर्भर हुए बिना। अलग-अलग बौद्ध विचार भी हैं, जैसे थेरवाद अभिधर्म दृष्टिकोण, जो मानता है कि परम रूप से एकमात्र मौजूदा चीजें क्षणभंगुर दृग्विषयक घटनाएं ( धर्म ) और उनके अन्योन्याश्रित संबंध हैं । ^[45] नागार्जुन जैसे मध्यमक बौद्धों का मानना है कि परम वास्तविकता रिक्तता ( शून्यता ) है, जबकि योगाचार का मानना है कि परम सत् विज्ञप्ति (मानसिक परिघटना) है। भारतीय दार्शनिक प्रवचनों में, हिंदू दार्शनिकों (विशेष रूप से न्याय स्कूल) द्वारा एकेश्वरवाद का बचाव किया गया था, जबकि बौद्ध विचारकों ने एक सृजनकर्ता भगवान (संस्कृत: ईश्वर ) की उनकी अवधारणा के खिलाफ तर्क दिया था। ^[46]

अद्वैत वेदांत का हिंदू दृष्टिकोण, जैसा कि आदि शंकराचार्य ने बचाव किया है, पूर्णतः अद्वैतवाद है। यद्यपि अद्वैतवादी सामान्य हिंदू देवताओं में विश्वास करते हैं, परम सत् के बारे में उनका दृष्टिकोण मौलिक रूप से एकत्ववादी एकता (गुणों के बिना ब्राह्मण) है और जो अन्य कुछ भी प्रकट होता है (व्यक्तियों और देवताओं की तरह) वह भ्रामक ( माया ) है। ^[47]

ताओवाद के विभिन्न दार्शनिक प्रस्तावों को परम सत् ( ताओ ) के बारे में गैर-आस्तिकवादी के रूप में भी देखा जा सकता है। ताओवादी दार्शनिकों ने चीजों की परम प्रकृति का वर्णन करने के विभिन्न तरीकों की कल्पना की है। उदाहरण के लिए, जबकि ताओवादी जुआनक्स्यू विचारक वांग बी ने तर्क दिया कि सब कुछ का वू (असत् या अनस्तित्व) में "जड़" है, गुओ जियांग ने चीजों के अंतिम स्रोत के रूप में वू को खारिज कर दिया, इसके बजाय यह तर्क दिया कि ताओ की परम प्रकृति "स्वतः स्फूर्त स्व-उत्पादन" ( ज़ी शेंग ) और "स्वतः स्फूर्त आत्म-परिवर्तन" ( ज़ी हुआ ) है। ^[48]

परंपरागत रूप से, जैन और बौद्धों ने सीमित देवताओं या दिव्य प्राणियों के अस्तित्व को खारिज नहीं किया, उन्होंने केवल एक सर्वशक्तिमान निर्माता भगवान या एकेश्वरवादियों द्वारा प्रस्तुत प्रथम कारण (आद्य चालक) के विचार को खारिज कर दिया।

ज्ञान और विश्वास

अंधे आदमी और एक हाथी एक दृष्टांत कथा है जिसका उपयोग बौद्ध धर्म और जैन धर्म में हठधर्मी धार्मिक विश्वास के खतरों को दर्शाने के लिए व्यापक रूप से किया जाता है।

सभी धार्मिक परंपराएँ ज्ञान का दावा करती हैं और उनका तर्क है कि यह धार्मिक अभ्यास का केंद्र है और मानव जीवन की मुख्य समस्या का अंतिम परम समाधान है। ^[49] इनमें ज्ञानमीमांसक, तत्त्वमीमांसक और नैतिक दावे शामिल हैं।

साक्ष्यवाद वह मत है जिसे "एक विश्वास तर्कसंगत रूप से तभी उचित ठहराया जाता है जब इसके लिए पर्याप्त सबूत, प्रमाण या साक्ष्य हों"। ^[50] कई आस्तिक और गैर-आस्तिक साक्ष्यवादी हैं, उदाहरण के लिए, एक्विनास और बर्ट्रेंड रसेल इस बात से सहमत हैं कि ईश्वर में विश्वास तभी तर्कसंगत है जब पर्याप्त साक्ष्य हों, लेकिन इस बात पर असहमत हैं कि क्या ऐसे सबूत मौजूद हैं। ^[50] ये तर्क अक्सर यह निर्धारित करते हैं कि व्यक्तिपरक धार्मिक अनुभव उचित साक्ष्य नहीं हैं और इस प्रकार धार्मिक सत्य को गैर-धार्मिक साक्ष्य के आधार पर तर्कणा दिया जाना चाहिए। साक्ष्यवाद का एक सबसे मजबूत दृष्टिकोण विलियम किंगडन क्लिफ्फोर्ड का है जो लिखते हैं, "किसी भी चीज पर अपर्याप्त साक्ष्य होने पर विश्वास करना हमेशा, हर जगह और हर किसी के लिए गलत है।"^[51]^[52] साक्ष्यवाद के बारे में उनका दृष्टिकोण आम तौर पर विलियम जेम्स के लेख ए विल टू बिलीव, विश्वास करने का संकल्प (1896) के साथ पढ़ा जाता है, जो क्लिफोर्ड के सिद्धांत के विरुद्ध तर्क देता है। साक्ष्यवाद के हालिया समर्थकों में एंटनी फ्लेव ("द प्रेजम्प्शन ऑफ एथिज्म", नास्तिकतावाद का पूर्वनुमान, 1972) और माइकल स्क्रिवेन (प्राथमिक दर्शन, 1966) शामिल हैं। वे दोनों ऑखमवादी दृष्टिकोण पर भरोसा करते हैं कि x के लिए सबूत के अभाव में, x में विश्वास न्यायोचित नहीं है। कई आधुनिक थॉमिसवादी भी साक्ष्यवादी हैं, उनका मानना है कि वे प्रदर्शित कर सकते हैं कि ईश्वर में विश्वास के लिए सबूत हैं। एक अन्य कदम ईश्वर जैसे धार्मिक सत्य की प्रायिकता के लिए बेयसवादी तरीके से बहस करना है, न कि संपूर्ण निर्णायक साक्ष्य के लिए। ^[51]

हालाँकि, कुछ दार्शनिकों का तर्क है कि धार्मिक विश्वास बिना सबूत के मान्य होता है और इसलिए उन्हें कभी-कभी गैर-साक्ष्यवादी कहा जाता है। उनमें आस्थावादी और सुधारित ज्ञानमीमांसा शामिल हैं। एल्विन प्लांटिंगा और अन्य धर्मसुधारित ज्ञान-मीमांसाशास्त्री उन दार्शनिकों के उदाहरण हैं जो तर्क देते हैं कि धार्मिक मान्यताएं "उचित बुनियादी विश्वास" हैं और भले ही वे किसी भी सबूत द्वारा समर्थित न हों, फिर भी उन्हें धारण करना तर्कहीन नहीं है। ^[53] ^[54] यहां तर्क यह है कि हमारे कुछ विश्वास मूलभूत होने चाहिए और आगे की तार्किक विश्वासों पर आधारित नहीं होने चाहिए। यदि ऐसा नहीं है तो हम अनंत प्रतिगमन का जोखिम उठाना होगा। यह इस प्रावधान द्वारा योग्य है कि आपत्तियों के विरुद्ध उनका बचाव किया जा सकता है (यह इस दृष्टिकोण को आस्थवाद से अलग करता है)। उचित रूप से बुनियादी विश्वास एक ऐसा विश्वास है जिसे कोई व्यक्ति बिना किसी सबूत के, जैसे कि स्मृति, बुनियादी अनुभूति या धारणा के बिना उचित रूप से धारण कर सकता है। प्लांटिंगा का तर्क है कि ईश्वर में विश्वास इसी प्रकार का है क्योंकि प्रत्येक मानव मन के भीतर देवत्व के प्रति स्वाभाविक जागरूकता होती है। ^[55]

विलियम जेम्स अपने निबंध " द विल टू बिलीव ", विश्वास करने का संकल्प में धार्मिक विश्वास की व्यावहारिक अवधारणा के लिए तर्क देते हैं। जेम्स के लिए, धार्मिक विश्वास न्यायोचित है यदि किसी को ऐसे प्रश्न के साथ प्रस्तुत किया जाता है जो तार्किक रूप से अनिर्णीत है और यदि उसको वास्तविक और जीवंत विकल्प प्रस्तुत किए जाते हैं जो व्यक्ति के लिए प्रासंगिक हैं। ^[56] जेम्स के लिए, धार्मिक विश्वास बचाव योग्य है क्योंकि यह किसी के जीवन में व्यावहारिक मूल्य ला सकता है, भले ही इसके लिए कोई तर्कसंगत सबूत न हो।

धर्म की हालिया ज्ञानमीमांसा में कुछ कार्य साक्ष्यवाद, अस्थावाद और धर्मसुधारित ज्ञानमीमांसा पर बहस से आगे बढ़कर कार्यविधिक-ज्ञान और व्यावहारिक कौशल के बारे में नए विचारों से उत्पन्न समसामयिक मुद्दों पर विचार करते हैं; व्यावहारिक कारक किस प्रकार प्रभावित कर सकते हैं कि क्या कोई जान सकता है कि आस्तिकता सत्य है या नहीं; प्रायिकता सिद्धांत के औपचारिक ज्ञानमीमांसा के उपयोग से; या सामाजिक ज्ञानमीमांसा से (विशेषकर शब्दप्रमाण की ज्ञानमीमांसा, या असहमति की ज्ञानमीमांसा)। ^[57]

उदाहरण के लिए, धर्म की ज्ञानमीमांसा में एक महत्वपूर्ण विषय धार्मिक असहमति है, और मुद्दा यह है कि समान ज्ञानमीमांसा समता वाले बुद्धिमान व्यक्तियों के लिए धार्मिक मुद्दों पर असहमत होने का क्या मतलब है। धार्मिक असहमति को संभवतः धार्मिक विश्वास के लिए प्रथम-कोटी या उच्च-कोटी की समस्याएँ उत्पन्न करने के रूप में देखा गया है। प्रथम-कोटी की समस्या यह संदर्भित करती है कि क्या वह साक्ष्य सीधे तौर पर किसी धार्मिक प्रतिज्ञप्ति की सच्चाई पर लागू होता है, जबकि उच्च-कोटि की समस्या इसके बजाय इस पर लागू होती है कि क्या किसी ने प्रथम-कोटि के साक्ष्य का तर्कसंगत रूप से मूल्यांकन किया है।.^[58] प्रथम-कोटि की समस्या का एक उदाहरण अविश्वास से तर्क है। उच्च-कोटि की चर्चाएँ इस बात पर ध्यान केंद्रित करती हैं कि क्या ज्ञानत्मक साथियों (किसी ऐसे व्यक्ति की ज्ञानात्मक क्षमता जो हमारे बराबर है) के साथ धार्मिक असहमति हमें संदेहवादी या अज्ञेयवादी रुख अपनाने की मांग करती है या हमारी धार्मिक मान्यताओं को कम करने या बदलने की मांग करती है। ^[59]

आस्था और कारण

जबकि धर्म अपने विचारों को स्थापित करने के प्रयास के लिए तर्कसंगत तर्कों का सहारा लेते हैं, वे यह भी दावा करते हैं कि धार्मिक विश्वास को कम से कम आंशिक रूप से किसी के धार्मिक विश्वास में आस्था, विश्रंभ या भरोसा के माध्यम से स्वीकार किया जाना चाहिए। ^[60] आस्था की विभिन्न अवधारणाएँ या मॉडल हैं, जिनमें शामिल हैं: ^[61]

आस्था का भावात्मक मॉडल इसे भरोसे की भावना, एक मनोवैज्ञानिक अवस्था के रूप में देखता है
विशिष्ट धार्मिक सच्चाइयों को प्रकट करने के रूप में आस्था का विशेष ज्ञान मॉडल ( धर्म-सुधारित ज्ञानमीमांसा द्वारा बचाव)
आस्था का विश्वास मॉडल सैद्धांतिक दृढ़ विश्वास के रूप में है कि एक निश्चित धार्मिक दावा सत्य है।
आस्था भरोसे के रूप में, ईश्वर पर भरोसा करने जैसी विश्वासाश्रित प्रतिबद्धता बनाने के रूप में।
व्यावहारिक डॉक्सैस्टिक वेंचर मॉडल जहां आस्था को धार्मिक सत्य या ईश्वर की भरोसेमंदता में विश्वास करने की प्रतिबद्धता के रूप में देखा जाता है। दूसरे शब्दों में, ईश्वर पर भरोसा करना विश्वास में पूर्वानुमान से है, इस प्रकार अस्था में विश्वास और भरोसे के तत्व शामिल होने चाहिए।
वास्तविक विश्वास के बिना व्यावहारिक प्रतिबद्धता के रूप में आस्था का गैर-डॉक्सास्टिक वेंचर मॉडल ( रॉबर्ट ऑडी, जेएल शेलेनबर्ग और डॉन क्यूपिट जैसे लोगों द्वारा बचाव)। इस दृष्टिकोण में, किसी को धार्मिक आस्था रखने के लिए वास्तविकता के बारे में शाब्दिक धार्मिक दावों पर विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है।
आशा मॉडल, आशा के रूप में आस्था

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राफेल का प्रसिद्ध 1518 में नबी यहेजकेल के महिमामय परमपिता परमेश्वर के दिव्य दर्शन का चित्रण।

परमपिता परमेश्वर (God the Father) ईसाई धर्म में ईश्वर को दी गई एक उपाधि है। मुख्य-धारा त्रित्व ईसाई धर्म में, ईश्वर पिता को त्रित्व का पहला व्यक्ति माना जाता है, उसके बाद दूसरे व्यक्ति, परम पुत्र परमेश्वर यीशु मसीह, और तीसरे व्यक्ति, पवित्र आत्मा परमेश्वर को माना जाता है। ^[62] दूसरी शताब्दी के बाद से, ईसाई धर्मसारों में "परमपिता परमेश्वर( सर्वशक्तिमान )" में विश्वास की पुष्टि (अभिकथन) शामिल थी, मुख्य रूप से "ब्रह्मांड के पिता और निर्माता" के रूप में उनकी क्षमता में। ^[63]

हालाँकि, ईसाई धर्म में ईसा मसीह के पिता के रूप में परमेश्वर की अवधारणा तत्त्वमीमांसक रूप से सभी लोगों के निर्माता और पिता के रूप में ईश्वर की अवधारणा से कहीं आगे जाती है, ^[64] जैसा कि प्रेरितों के धर्मसार में सांकेतिक है जहां "सर्वशक्तिमान परमपिता, स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता" में विश्वास की अभिव्यक्ति "यीशु मसीह, उनके एकमात्र पुत्र, हमारे प्रभु" के तुरंत, लेकिन पृथक रूप से पहले आता है, इस प्रकार पितृत्व की दोनों भावनाओं को व्यक्त किया जाता है।

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यत् पूर्वम् तत्कारणम्’ काकतालीय दोष ( लैटिन : Post hoc ergo propter hoc, 'इसके बाद, इसलिए इसके कारण') एक अनौपचारिक तर्कदोष है जो कहता है: "चूंकि घटना Y ने घटना X का अनुसरण किया, इसलिए घटना Y घटना X के कारण हुई होगी।" इसे अक्सर संक्षिप्त में केवल पोस्ट हॉक तर्कदोष भी कहा जाता है। संदिग्ध कारण के प्रकार का एक तर्कदोष, यह तर्कदोष कम हॉक एर्गो प्रॉप्टर हॉक ('इसके साथ, इसलिए इस कारण से') से सूक्ष्मतः भिन्न है, जिसमें दो घटनाएं एक साथ घटित होती हैं या कालानुक्रम महत्वहीन या अज्ञात होता है। यत् पूर्वम् तत्कारणम् एक तर्कदोष है जिसमें एक घटना बाद की घटना का कारण लगती है क्योंकि वह पहले घटित हुई थी। ^[65]

यत् पूर्वम् तत्कारणम् एक विशेष रूप से आकर्षक त्रुटि है क्योंकि सहसंबंध कभी-कभी कार्य-कारण की ओर इंगीत करता प्रतीत होता है। यह तर्कदोष घटनाओं के क्रम पर पूरी तरह से आधारित निष्कर्ष में निहित है, न कि परिणाम के लिए संभावित रूप से उत्तरदाई अन्य कारकों को ध्यान में रखते हुए जो संबंध को खारिज कर सकते हैं। ^[66]

एक सरल उदाहरण है " मुर्गा सूर्योदय से ठीक पहले बांग देता है; इसलिए मुर्गा सूर्य के उगने का कारण है।" ^[67]

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अंसफलक या स्कैपुला ( Scapula ^[68] ), जिसे कंधे के ब्लेड के रूप में भी जाना जाता है, वह हड्डी है जो प्रगंडिका (ऊपरी बांह की हड्डी, humerus) को जत्रुक (कॉलर की हड्डी) से जोड़ती है।

अंसफलक कंधे की मेखला के पीछे का भाग बनाती है। मनुष्यों में, यह एक सपाट हड्डी होती है, जिसका आकार लगभग त्रिकोणीय होता है, जो वक्षीय पिंजरे के पश्च-पार्श्व भाग पर स्थित होती है। ^[69]

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तंत्रिकाशारीर तंत्रिका व्यवस्था की शारीरिक रचना और संगठन का अध्ययन है। यहां मानव मस्तिष्क की स्थूल शारीरिक रचना को दर्शाने वाला एक अनुप्रस्थ काट दर्शाया गया है।

तंत्रिकाशारीर (Neuroanatomy) तंत्रिका व्यवस्था की संरचना और संगठन का अध्ययन है। रेडियल समरूपता वाले जानवरों के विपरीत, जिनके तंत्रिका तंत्र में कोशिकाओं का वितरित नेटवर्क होता है, द्विपक्षीय समरूपता वाले जानवरों में पृथक, परिभाषित तंत्रिका तंत्र होते हैं। इसलिए उनकी तंत्रिका-शरीर रचना को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। कशेरुकियों में, तंत्रिका तंत्र को मस्तिष्क और मेरूरज्‍जु की आंतरिक संरचना में विभाजित किया जाता है (सामूहिक रूप से केंद्रीय तंत्रिका तंत्र, या सीएनएस कहा जाता है) और तंत्रिकाओं की श्रृंखला जो सीएनएस को शरीर के बाकी हिस्सों से जोड़ती है (जिसे परिधीय तंत्रिका तंत्र, या पीएनएस के रूप में जाना जाता है)। तंत्रिका तंत्र के विशिष्ट भागों का विश्लेषण और पहचान करना यह जानने के लिए महत्वपूर्ण रहा है कि यह किस प्रकार कार्य करता है। उदाहरण के लिए, तंत्रिका वैज्ञानिकों ने जो कुछ सीखा है, वह इस बात के अवलोकन से आया है कि मस्तिष्क के विशिष्ट क्षेत्रों में क्षति या "विक्षति" किस प्रकार व्यवहार या अन्य तंत्रिका कार्यों को प्रभावित करते हैं।

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स्थापन की शारीरिक शब्दावली का उपयोग मनुष्यों सहित जानवरों की शारीरिक रचना का स्पष्ट रूप से वर्णन करने के लिए किया जाता है। ये शब्द, जो आम तौर पर संस्कृत, लैटिन या ग्रीक मूल से लिए गए हैं, किसी चीज़ का उसकी मानक शारीरिक स्थिति में वर्णन करते हैं। यह स्थापन यह परिभाषित करती है कि आगे क्या है ("अग्रवर्ती"), पीछे क्या है ("पश्चवर्ती") इत्यादि। शब्दों को परिभाषित करने और वर्णन करने के भाग के रूप में, शरीर का वर्णन शारीरिक तलों और शारीरिक अक्षों के उपयोग के माध्यम से किया जाता है।

प्रयुक्त शब्दों का अर्थ इस बात पर निर्भर करता है कि जीव द्विपाद है या चतुरपाद । इसके अतिरिक्त, कुछ जानवरों जैसे कि अकशेरुकी के लिए, कुछ शब्दों का कोई अर्थ नहीं हो सकता है; उदाहरण के लिए, एक जानवर जो रेडियल रूप से सममित है, उसकी कोई पूर्वकाल सतह नहीं होगी, लेकिन फिर भी इसका वर्णन इस प्रकार किया जा सकता है कि एक भाग मध्य के करीब ("समीपस्थ") या मध्य से दूर ("दूरस्थ") है।

अंतर्राष्ट्रीय संगठनों ने शब्दावलियाँ निर्धारित की हैं जिन्हें अक्सर शरीररचना विज्ञान के उप-विषयों के लिए मानक के रूप में प्रयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, मनुष्यों के लिए टर्मिनोलोजिया एनाटोमिका और पशुओं के लिए नोमिना एनाटोमिका वेटेरिनारिया । ये उन पक्षों को, जो शारीरिक शब्दों का उपयोग करते हैं, जैसे शरीररचनाविद, पशुचिकित्सक, और चिकित्सकों को, संरचना की स्थापन को स्पष्ट रूप से बताने के लिए शब्दों का एक मानक समुच्च्य रखने की अनुमति देते हैं।

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फेनिलकीटोनमेह ( पीकेयू ) चयापचय की एक अंतर्जात त्रुटि है जिसके परिणामस्वरूप अमीनो अम्ल फेनिलएलनिन का चयापचय कम हो जाता है। ^[70] अनुपचारित पीकेयू बौद्धिक विकलांगता, दौरे, व्यवहार संबंधी समस्याओं और मानसिक विकारों को जन्म दे सकता है। ^[71] ^[72] इसके परिणामस्वरूप बासी गंध और हल्की त्वचा भी हो सकती है। ^[71] पीकेयू का खराब इलाज कराने वाली मां से पैदा हुए बच्चे को दिल की समस्याएं, छोटा सिर और कम वजन का जन्म हो सकता है। ^[71]

फेनिलकेटोनुरिया एक वंशानुगत आनुवंशिक विकार है। ^[71] यह पीएएच जीन में उत्परिवर्तन के कारण होता है, जिसके परिणामस्वरूप अकुशल या गैर-कार्यात्मक फेनिलएलनिन हाइड्रॉक्सिलेज हो सकता है, जो अतिरिक्त फेनिलएलनिन के चयापचय के लिए जिम्मेदार एक प्रकिण्व है। ^[71] इसके परिणामस्वरूप आहार में फेनिलएलनिन का निर्माण संभावित रूप से विषाक्त स्तर तक हो जाता है। ^[71] यह ऑटोसोमल अप्रभावी है, जिसका अर्थ है कि इस स्थिति को विकसित करने के लिए जीन की दोनों प्रतियों को उत्परिवर्तित किया जाना चाहिए। ^[71]

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[5] As universals were considered by Plato to be ideal forms, this stance is confusingly also called Platonic idealism. This should not be confused with Idealism, as presented by philosophers such as Immanuel Kant: as Platonic abstractions are not spatial, temporal, or mental they are not compatible with the later Idealism's emphasis on mental existence.

[6] The words "potentiality" and "actuality" are one set of translations from the original Greek terms of Aristotle. Other translations (including Latin) and alternative Greek terms are sometimes used in scholarly work on the subject.

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